Del derecho de gentes romano a sus interpretaciones en el Occidente moderno y contemporáneo, el tortuoso camino que conduce a la ilusión del principio de equidad en las relaciones entre Estados. Del ideal de la razón humana, volvemos al dominio de la fuerza.
Por Luigi Capogrossi Colognesi
1. La compleja y confusa tragedia que, en diversas zonas geográficas y según diferentes lógicas, asola nuestra época y este mundo cada vez más incomprensible, parece haber tenido al menos un mérito: ha hecho añicos una de las ilusiones más extendidas de la posguerra: la ilusión de un «orden jurídico y político global» fundado en el derecho, la legalidad internacional y los llamados derechos humanos, concebido como el destino irreversible de la humanidad.
Este proyecto ya había inspirado la creación de la Sociedad de Naciones, firmemente apoyada, especialmente por el presidente estadounidense Wilson, tras la Primera Guerra Mundial (aunque Estados Unidos no se convirtió en miembro), y se relanzó con la creación de las Naciones Unidas tras la Segunda Guerra Mundial. Con el fin de la Guerra Fría y la división del mundo en dos bloques opuestos, en un universo finalmente en paz, garantizado por las guerras y donde la proliferación de relaciones negociadas parecía sustituir el uso de la fuerza en las relaciones entre naciones, existió una esperanza momentánea de que este proyecto finalmente se hubiera realizado. «Fin de la historia»: la incertidumbre, la amenaza y la violencia fueron sustituidas por el imperio de las normas y los derechos humanos, precisamente.
Seamos claros. Desde la época de los romanos, quienes, si bien no inventaron el derecho, inventaron un enfoque racional, digamos «científico», de su desarrollo y aplicación, aislándolo de otras esferas de control social, de la religión a las reglas de etiqueta, etc., se han planteado cuestiones sobre la presencia en las conciencias humanas de ciertos principios fundamentales, compartidos por todos, cuya existencia habría sido, por tanto, inherente a la vida misma de la sociedad. Los juristas romanos hablaban de una «ley natural» que la naturaleza había inculcado en el alma humana, derivando de ella la idea de ciertas reglas elementales que todos debían respetar. Aunque estas teorías nunca alcanzaron un efecto práctico, al no haberse traducido en normas y principios activos del derecho vigente, permanecieron esencialmente como referencias filosóficas. De mucha mayor importancia para los romanos fue otra referencia con la que señalaron la parte más innovadora de su sistema jurídico, que consideraban correspondía a las necesidades y prácticas elementales presentes en todos los pueblos: el derecho de gentes. Según este, extendieron estas normas a todas las comunidades absorbidas y gobernadas, aplicándolas a cada individuo dentro de su ámbito de soberanía, independientemente de la ley particular de la ciudad a la que pertenecía. Consideraban que estas instituciones constituían un ius gentium, un derecho de gentes: universal, como se entendía por universal el propio Imperio romano. De esta manera, se garantizaba la certeza de las normas jurídicas comunes a todos los miembros de las numerosas comunidades que formaban parte del sistema político romano, quienes, sin embargo, seguían viviendo según sus costumbres particulares, especialmente desde la reorganización del poder por Augusto fue la condición que posibilitó el formidable desarrollo del comercio en toda la esfera de influencia romana, con el consiguiente auge económico. En ese período, que el gran historiador del siglo XVIII, Edward Gibbon, describió como el momento de «mayor felicidad» para la humanidad (a pesar de ser plenamente consciente de la generalización del sistema esclavista), el inmenso prestigio del emperador romano y la ley basada en su autoridad, común a todos los pueblos y razas del imperio, adquirieron un valor de referencia generalizado, destinado a perdurar más allá de la historia de Roma. Como un mito y una nostalgia persistente.
Abarcando los largos siglos marcados por las invasiones bárbaras y la lenta transformación de los pueblos europeos en las nuevas entidades territoriales y políticas embrionarias que dieron origen a diversas identidades nacionales, resurgió con fuerza, entre finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, como un patrimonio común al que recurrir para construir una nueva historia. Identificado, ante todo, en el antiguo derecho romano, cuyo conocimiento se había preservado en la gran suma compilada por los juristas del emperador Justiniano en el siglo VI. Un conjunto de normas escritas recopiladas en sus famosas obras, el Códice y el Digesto, cuyo redescubrimiento y estudio fue el punto de partida para las nuevas universidades «inventadas» en la Italia del Renacimiento temprano, comenzando por Bolonia, fundada a finales del siglo XI. El derecho romano se convirtió así en el derecho consuetudinario. No el único derecho vigente en los numerosos estados y miniestados europeos, sino el derecho consuetudinario del mito de la unidad imperial revivido por los grandes príncipes alemanes en conflicto con el Papa, en esa historia que estudiamos brevemente en el instituto.
Sin embargo, me refiero principalmente a un uso completamente nuevo del término «legado romano», que se refiere a uno de los períodos más atroces de la historia europea, entre los siglos XVI y XVII, asolado por guerras, tanto más feroces cuanto que se libraban en nombre de Dios: católicos contra protestantes, todos defendiéndose de la amenaza del Imperio Otomano, tras haber tomado medidas para perseguir de diversas maneras a los judíos y musulmanes que vivían entre ellos. Las guerras que estallaron en Europa fueron desenfrenadas, devastando regiones enteras, y luego se multiplicaron con la expansión de las potencias europeas por los océanos, con las conquistas coloniales. Entonces, los estados europeos comenzaron a luchar sistemáticamente entre sí, incluso en el mar, en enfrentamientos despiadados, por el control de las diversas rutas marítimas. Mientras tanto, en conflictos territoriales, ejércitos profesionales, para quienes amigos y enemigos no eran muy diferentes, saqueaban y devastaban todos los países por los que pasaban. Los mismos gobernantes que los habían reclutado solo podían imponerles cierta disciplina con cautela y dentro de límites estrictos, y con la condición de que no tuvieran atrasos que pagar. En el mar, la guerra a menudo rayaba en la piratería pura y dura.
2. Fue una importante iniciativa científica, pero también bien concebida en términos operativos, ya que se alineó con éxito con los intereses de los Estados-nación y, por lo tanto, obtuvo el apoyo indispensable. Esta iniciativa, iniciada a finales del siglo XVI, involucró a juristas, pero también a teólogos de diversas naciones: desde españoles hasta holandeses, desde italianos hasta ingleses, protestantes y católicos por igual. Su propósito era la construcción doctrinal de un nuevo tipo de derecho. A este se le denominaba con la antigua terminología romana: el derecho de gentes. Pero, como suele ocurrir en la historia, llenó las referencias antiguas de un contenido completamente nuevo. Por ahora, este ius gentium se concebía como inscrito en la naturaleza humana por voluntad divina, al que tanto católicos como protestantes se referían, en un mundo donde la religión aún tenía una gran importancia.
La génesis y difusión de estos nuevos conceptos no fueron producto de tribunales y soberanos, sino esencialmente de los grandes centros de pensamiento y conocimiento: las universidades. A menudo desarrollados en países pequeños, como los Países Bajos, pero profundamente inmersos en estas nuevas formas de expansionismo extraeuropeo, para los cuales la creación de un sistema básico de reglas entre Estados podría significar la existencia o no de un margen de acción sin riesgos demasiado grandes para afrontarlos.
La innovación de este esfuerzo solo se comprende si consideramos que la referencia al derecho de gentes, con un contenido radicalmente diferente al que le otorgaron los romanos, desarrollada por los juristas de los siglos XVI y XVII, pretendía crear una situación completamente nueva. Hasta entonces, al igual que en la experiencia romana original, la idea misma del derecho como conjunto de normas se había asociado a la presencia de una autoridad general —la ciudad-estado, el imperio o el soberano absoluto de las monarquías helenísticas— que lo hacía efectivo dentro de un área territorial específica y con respecto a una comunidad determinada. Con sus jueces aplicándolo a casos específicos, con fuerza material dirigida contra quienes infringían las leyes de la ciudad. En las relaciones entre poderes soberanos, podían existir prácticas consuetudinarias y obligaciones mutuas, introducidas mediante acuerdos que se asumían vinculantes basados en deberes de lealtad mutua: la fides romana. Pero la crudeza de las relaciones de poder siempre estaba lista para resurgir con la violación arbitraria de los acuerdos, causando nuevas guerras. De hecho, no existían sanciones por violar la confianza mutua, a falta de un poder superior, superpuesto al de los príncipes y soberanos territoriales, que pudiera decidir sobre el bien y el mal.
Con las nuevas ideas de los juristas del siglo XVII, junto con los sistemas jurídicos existentes, respaldados por el poder material de los Estados, se introdujo un concepto diferente, más incierto, de un derecho «diferente». Este también se originó en la voluntad divina, pero no se identificaba con el gran legado jurídico de los antiguos romanos, identificado en la obra de Justiniano, que, como hemos visto, se convirtió en el fundamento de todos los sistemas jurídicos de los Estados europeos y de la propia Iglesia de Roma. Este nuevo derecho surgió del conocimiento de juristas y teóricos, basado en principios generales que ellos mismos desarrollaron utilizando las tradiciones jurídicas vigentes. Complementó, pero en ningún caso reemplazó, los diversos sistemas jurídicos existentes, operando no dentro de ellos, sino para regular las relaciones entre Estados soberanos.
Se basaba en la premisa, ligada a la tradición religiosa, aún tan arraigada en la época, de que una serie de ideas y valores de origen divino estaban profundamente arraigados en la razón humana. Por lo tanto, los juristas del siglo XVII argumentaron que de esta conciencia del bien y del mal, arraigada en la razón humana, podían derivarse verdaderas normas jurídicas. Un reflejo de la voluntad divina. De los principios generales que ellos mismos desarrollaron, se derivaron así verdaderas normas jurídicas: las reglas del nuevo ius gentium. Se trataba de una operación artificial, fruto de la inteligencia pura de los juristas de la época, construida con el lenguaje y la lógica del antiguo derecho romano, pero que se hizo efectiva gracias a la amplia conveniencia de los estados implicados en la guerra y la paz en Europa. Mediante esto, se definió un terreno de juego rudimentario, con sus propias reglas y sus propios árbitros, garantizando la igualdad de condiciones para todos y limitando los riesgos impredecibles derivados de la conducta arbitraria de cada uno.
Dado que el juego en sí era siempre incierto y cada jugador podía encontrarse en la tesitura de perderlo todo, la autolimitación mediante la aceptación de límites predefinidos a la propia libertad de acción parecía ser, en efecto, una garantía para todos. Así, esta lógica fue ganando aceptación y se consolidó gradualmente, derivada en última instancia de la necesidad de supervivencia que el uso destructivo de la guerra ponía en peligro a diario. En un sistema de relaciones entre Estados europeos, pacíficos u hostiles, en el que los aspectos económicos cobraban una importancia vertiginosa, creando las condiciones para la extraordinaria «invención» que representaba el capitalismo, el derecho de gentes fue fruto de un cálculo coste-beneficio, mediante el cual la libertad desenfrenada de cada uno acabó incrementando excesivamente los riesgos para todos, limitando los beneficios de unos pocos. Por esta razón, adquirió una importancia creciente, dando lugar a un sistema de normas que también se encuentra en el origen del derecho internacional. Donde la lógica del arbitraje voluntario se entrelazaba con los patrones de los tribunales, con jueces investidos de una autoridad que no derivaba del poder superior de un soberano inexistente sino del consentimiento voluntario de las partes, obligadas en última instancia por su propio interés en asegurar que hubiera alguna certeza que gobernara lo que, de otra manera, habrían sido meramente relaciones de poder brutales, con toda la incertidumbre que ello implicaba para cada actor.
Este proceso de expansión del margen de negociación y de acuerdos, en comparación con el uso indiscriminado de la violencia militar, que se implementaba sin la autoridad superior de un poder soberano, expandió progresivamente y con relativo éxito la propia esfera del derecho, en un proceso ininterrumpido que ha continuado hasta nuestros días. Siempre plagado de violaciones, seamos claros, ya que a menudo quienes perdían o ganaban demasiado terminaban, por razones opuestas —exceso de confianza o desesperación— desechando las reglas y principios en favor de la fuerza bruta. Pero siempre se reanudaba, tras cada crisis, en aras del bien común.
Es una de las páginas más fascinantes de la historia de las instituciones jurídicas y la ciencia en la Europa moderna, en la que la inteligencia y la ciencia de algunos de los más grandes juristas de la época moderna se exhibieron de forma ejemplar. Se situaron, de alguna manera, por encima de su propia comunidad política, al tener que regular y resolver conflictos entre poderes soberanos y entre Estados, sobre todo en virtud de su extraordinario conocimiento y estatus intelectual.
Con el fin de las guerras de religión marcadas por la Paz de Westfalia, las doctrinas del derecho natural se consolidaron en sistemas embrionarios de derecho internacional, el derecho del mar, con verdaderos corpus jurídicos. Y con el desarrollo de un derecho de guerra y paz por parte de otros brillantes juristas, entre los que destaca Alberico Gentili, entre Italia e Inglaterra, el triunfo de la Ilustración ya se estaba asentando en la Europa del siglo XVIII. Gran parte de las élites europeas se embarcó en un colosal experimento social destinado a asegurar y acelerar, mediante la civilización general de las sociedades europeas, su progreso espiritual y material, con una visión optimista que se extendía a toda la humanidad.
Y es, sin duda, una historia que contribuyó poderosamente a dar cuerpo a uno de los períodos más álgidos de la civilización europea, del que también se derivó una relativa estabilización de la siempre muy variable relación entre los estados nacionales y que abrió un nuevo camino innovador que también tuvo sus orígenes en el pensamiento religioso y la teología cristiana. El cambio de la idea de una ley divina, inscrita en el corazón de los hombres, pero cognoscible mediante el correcto uso de la razón, a la convicción de que la ley natural que debía regir a los hombres estaba profundamente impresa en su razón, dejando de lado la cuestión de si esta provenía de la acción divina o era un hecho natural, no parece demasiado significativo. Sin embargo, entre los siglos XVII y XVIII, esto marcó el triunfo del racionalismo ilustrado, con la idea de que las sociedades debían gobernarse según la razón y por normas basadas en ella. La solemne afirmación de los derechos inherentes de todo hombre en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, escrita por Jefferson, y los «principios inmortales» de la Revolución Francesa siguen ahí para recordarnos el punto de inflexión que fructificó en el largo camino del derecho natural y el racionalismo moderno, marcando una extraordinaria aceleración de lo que entonces se llamó el «proceso de civilización», cuya búsqueda, por consenso unánime, parecía ser la mayor justificación para los gobiernos.
3. He esbozado este breve resumen histórico para llegar al meollo de mi argumento: destacar que este conjunto de teorías e intentos prácticos de regular las relaciones entre individuos y estados independientes fue una gran construcción intelectual, fundada en parte en supuestos religiosos y en parte en afirmaciones a priori sobre la «verdadera» naturaleza del hombre. Y fue una historia esencialmente europea y americana, aunque involucrara a muchos otros pueblos y sociedades. Primero, porque las construcciones conceptuales de las que hablaba son esencialmente fruto de la reflexión y el debate en este ámbito. Y segundo, porque la libertad y la igualdad proclamadas por los filósofos, de hecho, concernieron, durante mucho tiempo, casi exclusivamente a los europeos y a los ciudadanos de las antiguas colonias inglesas en América y otros continentes, como Oceanía. Unos pocos afortunados. Solo parcialmente participaron los pueblos de América Latina. Incluso hasta principios del siglo XX, todos los pueblos dominados por los europeos estaban excluidos de estos valores (racionalidad y uniformidad en la gestión del poder estatal basada en reglas predeterminadas y el consentimiento de los gobernados, respeto a los derechos individuales, garantías de libertad y uniformidad de las condiciones personales, independientemente del sexo, raza o religión): los pueblos indígenas debían ser colonizados y cristianizados. Pero esta «carga del hombre blanco», mediante la cual los estados occidentales habían asumido la responsabilidad de gobernar, directa o indirectamente, a prácticamente toda la humanidad, aunque solo fuera imponiendo sus valores económicos típicos, ligados a la idea particular de libertad de los comerciantes capitalistas —como en el caso de China, la Guerra del Opio y Japón—, se había apoyado en la violencia. Nunca se había basado en el consenso de los dominados.
Ahora bien, precisamente en la era de la emancipación de los numerosos pueblos colonizados por las potencias europeas, casi siempre lograda mediante una dura lucha, a menudo militar, entre los dominados y sus colonizadores, estos pueblos, siguiendo a las potencias que habían decidido el resultado de la guerra mundial, participaron en la creación de un organismo de todas las naciones en 1945. Incluso bajo el control persistente de las potencias «más soberanas que las demás»: Estados Unidos y la URSS, seguidas por los vencedores europeos de menor rango. Y, con ello, se afirmaron los ideales generalizados de humanidad consagrados en la Carta fundacional de las Naciones Unidas.
Pero si bien estos mismos ideales se vieron ocasionalmente sometidos a tensión en la despiadada lucha que estalló posteriormente entre el bloque socialista y las potencias liberales, de orientación democrática y de economía capitalista, se convirtieron en dominio exclusivo de los vencedores occidentales con la caída del Muro de Berlín y el fin del socialismo real. Parecía entonces que un nuevo orden mundial podía lograrse dando contenido concreto al tipo de relaciones pacíficas funcionales a la coexistencia competitiva de un mundo de Estados-nación y entidades soberanas, capaces de asegurar sus intereses sin recurrir a la guerra: el escenario recordado al comienzo de estas páginas. Donde la piedra angular del sistema era el papel de la potencia que había llevado al bloque occidental al éxito, Estados Unidos, como garante del equilibrio general. Por esta razón, se empezó a hablar del fin de la historia, entendida como una historia de guerras y formas irracionales de política.
Una predicción falsa, pues las guerras continuaron devastando el planeta entero, extendiéndose progresivamente hasta afectar a la propia Europa, que había disfrutado de un largo período de paz interna desde 1945, en parte debido a su papel central en el enfrentamiento entre los dos grandes bloques posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Mientras tanto, precisamente por obra de los supuestos garantes del orden supranacional, se multiplicaron las intervenciones militares destinadas a proteger los derechos humanos contra aquellos Estados que los violaban flagrantemente, precisamente contra sus propios ciudadanos. Sin embargo, no contra todos los Estados que violaban estos «derechos humanos», sino solo contra unos pocos de los innumerables que podrían incluirse en esta categoría: aquellos contra los que Estados Unidos y sus aliados de la época tenían motivos políticos para intervenir militarmente. Desde la antigua Yugoslavia (cuya crisis estaba tan estrechamente ligada a las políticas de Alemania y otras potencias) hasta Afganistán, desde Irak hasta Libia.
Pero precisamente estos resultados bélicos han puesto de relieve la profunda contradicción que subyacía en la búsqueda de una política destinada a extender el valor de los derechos humanos en las sociedades más diversas. Esta política se desplegó inevitablemente a través de intervenciones episódicas, con decisiones tan claramente influenciadas por otras preocupaciones, que justificaron la reacción, ahora olvidada, de un inteligente pero desencantado observador italiano de los asuntos internacionales, aunque un exponente de la cultura progresista de antaño, Antonio Gambino. A principios de este siglo, publicó una perspicaz reflexión sobre cómo se había empleado esta categoría con decisiones arbitrarias vinculadas al sistema de amistades y enemistades del bloque occidental y, en especial, de Estados Unidos. El título en sí mismo era muy explicativo: El imperialismo de los derechos humanos. Caos y justicia en la sociedad global. Hoy, el horror grotesco pero simbólico de la foto de un sinvergüenza entregando al presidente Trump una copia de su carta de nominación al Premio Nobel de la Paz otorga a la lectura de Gambino su pleno significado. Porque ilumina un camino peligroso y nada ingenuo. Porque en estas intervenciones para proteger un «derecho» ligado a valores democráticos y liberales, tan absolutamente arbitrarios y subjetivos, se ha anulado e invertido el significado mismo del derecho que los romanos transmitieron a nuestra civilización: el de un instrumento social, por imperfecto y propenso a errores que fuera, creado para igualar a los miembros de una comunidad. El plano igualitario artificial (la aequitas romana significaba precisamente esto) en el que el poder soberano del juez colocaba a los litigantes y a los representantes de intereses opuestos. Esa igualdad de trato que hoy se ve impedida de antemano por quienes ejercen el poder arbitrario de decidir ex ante quién está sujeto a juicio sobre «derechos humanos» y quién está exento.
Pero atención, con la rápida transformación de la relación de Estados Unidos con el resto del mundo y con sus aliados tradicionales, el vasto y variado sistema multilateral de relaciones y reivindicaciones mutuas, establecido desde el comienzo de la historia europea moderna, está decayendo. Estamos volviendo al imperio de la fuerza pura, como lo demuestran ampliamente los actuales amigos de Trump, Netanyahu y Putin. Los ciclos de la historia, podríamos decir, considerando los siglos de inseguridad generalizada y el dominio exclusivo de la fuerza bruta que siguieron al fin del Imperio Romano de Occidente en Europa. Pero ahí termina la analogía, porque el reinado de la inseguridad y la fuerza bruta que emerge hoy se asocia con un esplendor sin precedentes del dominio humano sobre la naturaleza y un reino de superabundancia y opulencia garantizado por los avances tecnológicos, en un contraste que, para algunos, puede parecer un presagio de desastres aún mayores.
Nota:
1. A. Gambino, L’imperialismo dei diritti umani, Roma 2001, Editori Riuniti.
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