Al estilo estadounidense El nacionalismo cristiano se está infiltrando lentamente en Gran Bretaña. Pero la fe es mucho más que restringir la ciudadanía.
Por Rowan Williams / The New Statesman
No toda la migración es bienvenida, es cierto. Con los seguidores de Tommy Robinson gritando «Cristo es rey», y la insistencia de la extrema derecha en que la identidad «cristiana» es una condición para la plena ciudadanía, estamos comenzando a ver la importación a Gran Bretaña de un estilo de retórica cristiana militante más familiar en los EE. UU. En la política británica, esto sigue siendo – para usar una imagen bíblica apropiada – «una nube no más grande que la mano de un hombre». Pero, con un estilo particular de fervor nacionalista más estridente en sus manifestaciones públicas que nunca, sería miope asumir que la variedad estadounidense del nacionalismo cristiano nunca podría ser un factor en nuestra vida pública.
Una definición de lo que podría significar el nacionalismo cristiano en su máxima expresión en 2025 surgió cuando el periodista católico conservador Ross Douthat entrevistó recientemente al teólogo estadounidense Douglas Wilson en su podcast Interesting Times. Wilson es uno de los defensores más elocuentes en los EE. UU. de la creencia de que la sociedad debe ser gobernada por principios explícitamente cristianos, idealmente haciendo cumplir los Diez Mandamientos, con el gobierno reconociendo la soberanía de Jesucristo como la base de la sociedad.
«El nacionalismo cristiano es la convicción de que debemos dejar de enfurecer a Dios»: este es el resumen típicamente conciso de Wilson sobre su programa. Es probable (como señala Douthat) que oscile entre ideas que aún tienen cierta aceptación en el lenguaje protestante y evangélico convencional – la sociedad debería respetar y proteger las convicciones cristianas, y debería prohibir legalmente al menos algunas de las cosas que la Biblia condena – y una afirmación mucho más amplia de que el gobierno mismo debería promover activamente la fe y la moral cristianas e imponer sanciones apropiadas por incumplimiento. Las libertades legales en torno al aborto y las relaciones entre personas del mismo sexo deben ser revertidas tan pronto como sea humanamente posible. Los hombres deben ser reconocidos como jefes de familia en la mayoría de los casos, y las mujeres solo pueden votar si se encuentran en la posición de jefas de familia. El adulterio debería ser un delito. Cuando se le pregunta si esto significa que el adulterio debería, al estilo bíblico, ser castigado con la pena de muerte, Wilson es evasivo, protestando que, por supuesto, esto no va a suceder de la noche a la mañana ni sin una revolución importante en el pensamiento general de las personas; Douthat observa con ironía que, aun así, esto no es especialmente una buena noticia para el actual ocupante de la Casa Blanca. No está muy claro si los miembros de otras religiones pueden ser realmente ciudadanos en un sentido serio.
La influencia de Wilson ha crecido sustancialmente en los últimos años y se ha entrelazado con la política de las guerras culturales. Aunque él afirma deplorar los prejuicios raciales, su narrativa nacional es una en la que Estados Unidos ha estado compensando frenéticamente el legado de la esclavitud, de una manera que desmoraliza y desfavorece a los jóvenes hombres blancos. El enorme resentimiento alimentado por los medios en línea que nutre y es alimentado por esta versión de la historia estadounidense, una versión en la que el movimiento por los derechos civiles es, en el mejor de los casos, una historia secundaria bastante embarazosa, domina cada vez más la imaginación de la derecha. Esto incluye a la derecha cristiana, incluso cuando la gente repudia con ira (como lo hace Wilson) el término «nacionalismo blanco». La sensación generalizada de que las libertades sexuales y de género están «enojando a Dios», de que el rechazo de normas más antiguas de alguna manera ensucia y compromete la dignidad moral de la sociedad en su conjunto, se convierte en un elemento poderoso en esta imaginación colectiva. Cuando la difícil situación de los hombres blancos vulnerables o victimizados, la aceptación de la fluidez de género que supuestamente está corrompiendo la ley y la educación, y la asociación de los extranjeros con la depredación sexual, así como el asesinato y el tráfico de drogas, se entrelazan, es una mezcla formidable. Necesitamos dejar de enojar a Dios; y la mejor manera de asegurarnos de esto es mirar hacia un orden político en el que la voluntad explícitamente revelada de Dios esté plenamente expresada en la ley del país.
Gran Bretaña no tiene mucha tradición de este tipo de sueño monocultural, al menos desde que el experimento puritano del siglo XVII no logró ganar corazones y mentes. Pero, aunque un Douglas Wilson es en este momento casi inimaginable aquí, los medios de comunicación de la derecha, triunfalmente globalizados, están haciendo que esto sea un poco menos así. La «batalla de las banderas» que ha invadido muchas de nuestras calles ha puesto de relieve un símbolo cristiano en particular, la Cruz de San Jorge. Tan familiar como se ha vuelto como un marcador del fervor nacionalista inglés de un tipo particular, sus orígenes cristianos no siempre han sido notados o discutidos. Pero esto ha cambiado en los últimos años. Su significado como declaración de la identidad cristiana histórica de este país se ha intensificado junto con la retórica sobre Gran Bretaña como un depósito de moral cristiana – o, ocasionalmente, con un guiño ligeramente poco convincente a las comunidades judías, «judeocristiana» –. La bandera ha migrado gradualmente de la multitud del fútbol a la turba fuera del albergue de migrantes, y se levanta para intimidar a los supuestos enemigos de esta moralidad. A medida que esos primeros cánticos de «Cristo es rey» se hacen escuchar, es difícil no concluir que el ejemplo transatlántico está elevando la apuesta.
Es cierto, sin embargo, que aún no hemos visto nada que se asemeje a las aspiraciones de «Gilead» en su máxima expresión de algunos en los EE. UU. Ya hay algunas figuras vocales y elocuentes que abogan por la fusión del cristianismo con una recuperación de la identidad moral nacional y la confianza cultural: personas como Ceirion Dewar, un obispo en una pequeña iglesia independiente que ha tenido un perfil destacado en algunos recientes mítines de Tommy Robinson, o el reverendo Calvin Robinson, nuevamente ordenado en una pequeña denominación independiente, que es un ferviente portavoz de Ukip. Pero estas figuras todavía son cautelosas con respecto a las ambiciones teocráticas directas de algunos de sus hermanos estadounidenses, y representan cuerpos eclesiásticos pequeños y marginales. Los líderes de la mayoría de las iglesias históricas en este país, protestantes y católicos, no han ocultado su malestar con lo que ven como el uso de la Cruz de San Jorge como un estandarte tribal asociado (especialmente en los eventos recientes) con la demonización violenta y abusiva de los migrantes. Varios obispos de la Iglesia de Inglaterra, en una carta abierta en septiembre, expresaron su preocupación por la cooptación del lenguaje cristiano en este contexto. Y hay una ironía persistente en que un porcentaje significativo de todos los migrantes serán cristianos, algunos de culturas históricamente cristianas (en Europa del Este), y algunos que huyen de la persecución y la discriminación en su hogar debido a su fe.
Pero de hecho la ironía es más profunda. La cruz en la bandera originalmente representaba algo que se usaba para infligir una muerte lenta y agonizante a aquellos que no estaban protegidos por la ciudadanía romana. Las personas en los países ocupados, los esclavos, los «bárbaros», las personas que no tenían estatus en los asuntos cívicos y en la toma de decisiones – estas eran las personas que eran crucificadas en el mundo antiguo. Jesús de Nazaret murió como un no romano, un no ciudadano, un judío, un hombre no protegido por el estatus cívico romano; como recordamos en Navidad, nació en un contexto de agitación, violencia y desplazamiento. El Evangelio de San Mateo nos dice que sus primeros años fueron pasados como refugiado en Egipto, sobreviviente de una masacre del Rey Herodes. Los asociados de Jesús más tarde construyeron un sistema intrincado y bastante sorprendente en torno a todo esto, que les permitió verlo como la declaración de Dios de identificación con la «nada» social de tales forasteros, y como portador del mensaje más general de que ninguna vida humana estaba más allá del amor de Dios; y por lo tanto, ninguna vida humana estaba sin las reivindicaciones de dignidad.
Era una declaración de que la comunidad humana era sorprendentemente más grande de lo que cualquier estado o cultura pudiera definir, y que, para pertenecer al «reino» de Dios, las personas tendrían que reconocer que estaban al mismo nivel que todo tipo de extraños no deseados y dejar de lado su orgullo por pertenecer a cualquier tipo de grupo privilegiado, poderoso o inocente. Y cuando los primeros mártires cristianos declararon «Cristo es rey» al enfrentarse a la tortura y la ejecución, lo que estaban diciendo no era que formaban parte de un movimiento que aspiraba al control universal de la sociedad, sino todo lo contrario. Estaban declarando que ningún sistema político terrenal podía hacer demandas absolutas a sus ciudadanos. En última instancia, no somos responsables ante algún tipo de autoridad nacional o imperial sagrada, sino ante la visión de una comunidad reconciliada de personas que han encontrado la posibilidad de amor y regreso en el momento de su mayor pérdida o fracaso.
En otras palabras, el simbolismo de la cruz era algo que en principio hablaba a todo tipo de personas desposeídas e inseguras, y prometía una asociación humana vivificante, absolvente y esperanzadora. Es de alguna manera dolorosamente ridículo que sea agitado por un grupo de personas infelices e impotentes para intimidar a otras personas infelices e impotentes. Si esto está sucediendo, ¿cuál es exactamente la moralidad cristiana (o judeocristiana) a la que se está apelando?
En los Estados Unidos, personas como Douglas Wilson tienen una respuesta contundente, en términos de una purga total del orden social. Cuánto tiene esto que ver con cualquier cosa en las escrituras cristianas (o hebreas) es discutible, por decirlo de manera suave. Pero al menos expresa un programa coherente que sabe lo que significa la voluntad de Dios y espera que las vidas se transformen con su desafío. Su versión en inglés parece curiosamente ligera en cuanto a lo que podría significar comportarse de manera cristiana, o exactamente en qué creencias están involucradas. La Cruz de San Jorge, en lugar de ser tanto una reprimenda profundamente incómoda para los sistemas políticos y raciales autocomplacientes como una señal de promesa para aquellos que han sido cruelmente olvidados por sus sociedades, se convierte en un tótem para una identidad racial y política, y una señal de amenaza para quienes no la comparten. La identidad que proclama no es tanto una comunidad moral o espiritual como una meramente heredada y local. Su cohesión depende de saber dónde están los extraños para que se puedan vigilar las fronteras, en lugar de animarnos a imaginar juntos nuevas y más acogedoras formas de vida.
Parte de la justificación de tal vigilancia de fronteras es asignar a los extraños una identidad mítica propia como personas cuyos «valores» son opuestos a los nuestros, personas con las que no tenemos nada en común. No es solo que los Otros individuales sean culpables (al igual que la Gente Como Nosotros) de comportamientos, amenazas y abusos horribles; deben representar para nosotros toda una contracultura en la que el respeto mutuo, la seguridad de los niños, el cuidado de los enfermos o vulnerables, no importan. Los casos de acoso sexual organizado de niños por hombres no europeos se utilizan triunfalmente para demostrar que el extraño no cristiano vive en un mundo moral completamente ajeno. No importa el asco que los líderes musulmanes han expresado repetidamente sobre el tema. No importa lo que escucharías de cualquier vecino musulmán en la parada del autobús (y recuerda: esto era similar a la técnica utilizada de manera tan letal contra los judíos en Europa durante siglos, que buscaba retratarlos como asesinos de niños y bebedores de sangre).
En esto, al menos, los activistas británicos reflejan el mundo marcadamente binario de los EE.UU. Pero nos queda algo de tiempo antes de que la ideología wilsoniana empiece a afianzarse, tiempo para preguntarnos qué está pasando cuando la cruz cristiana se exhibe como lo está en estos días. Dios sabe que ha sido abusada con suficiente frecuencia a lo largo de los siglos como una bandera de guerra; los judíos y los musulmanes saben bastante sobre eso, sin mencionar a los cristianos asesinados por otros cristianos. Pero, ¿y si intentáramos entender por qué la cruz también ha sido un símbolo de difícil solidaridad, compasión y generosidad para diversos grupos de personas sin poder? ¿Qué pasaría si fuera experimentada como una verdadera buena noticia por tantos de aquellos que la agitan tan agresivamente hoy en día, experimentada no como un arma contra el extraño, sino como una promesa que habla de su propio dolor y pérdida, y que los impulsa a reconocer el mismo dolor y la misma esperanza en el extraño? ¿Qué pasaría si la cruz fuera un símbolo que cambiara las cosas, en lugar de cimentar identidades rivales y violentas? «En una casa abierta por la tarde/ A casa vendrán todos los hombres,» escribió GK Chesterton en uno de sus poemas navideños. ¿Qué pasaría si el lenguaje y el simbolismo de la fe cristiana pudieran comunicar y energizar esa esperanza, para todos los que se sienten amargados, olvidados, despreciados, amenazados?
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