Tras doce años de lucha contra el servicio militar obligatorio en Tailandia, el objetor de conciencia budista Netiwit Chotiphatphaisal se enfrenta a una posible encarcelación en julio. A continuación se incluye un ensayo que escribió ante la perspectiva de ingresar en prisión.
Por Netiwit Chotiphatphaisal y Tyrell Haberkorn / Dissent Magazine
El 12 de mayo de 2026, el Tribunal Constitucional de Tailandia dictaminó que el servicio militar obligatorio no entra en conflicto con las disposiciones sobre libertad individual y libertad religiosa estipuladas en la Constitución de 2017 del país. Para Netiwit Chotiphatphaisal, un objetor de conciencia budista que presentó el recurso ante el tribunal, las consecuencias podrían ser la prisión. Para Tailandia, que cuenta con el decimoquinto ejército más grande del mundo, la consecuencia será un mayor afianzamiento de la militarización.
A principios de abril de cada año, todos los hombres de veintiún años están obligados a participar en la jornada de reclutamiento militar en su distrito de origen. Completar tres años de formación en el ROTC durante el instituto es una forma de evitar el servicio militar obligatorio. Otra es un soborno bien dirigido. Las razones para evitar el servicio militar obligatorio son muchas: la baja remuneración, el trabajo degradante y las novatadas y los abusos generalizados.
En 2024, Netiwit acudió a la jornada de reclutamiento que le habían asignado, pero se negó a participar. En su lugar, leyó una declaración sobre su negativa y proclamó: «Todos los ciudadanos tailandeses deberían tener la misma libertad para elegir si participar o no en el servicio militar obligatorio. Nadie debería ser coaccionado ni obligado, ya que no beneficia ni a las personas ni a la nación». Sus demandas no fueron atendidas y se le acusó de evasión en virtud de la Ley de Servicio Militar de 1954. Su juicio tuvo lugar en el Tribunal de Distrito de Samut Prakan en 2025; la decisión se aplazó mientras el Tribunal Constitucional examinaba su recurso. Una vez que el tribunal dictó su sentencia, el plazo para la resolución judicial sobre el caso de Netiwit volvió a ponerse en marcha y se espera que finalice el 20 de julio. Si es declarado culpable, podría ser condenado a una pena de prisión de hasta tres años.
Consciente de esta cruda realidad, Netiwit escribió el siguiente ensayo (publicado originalmente en el Thai Enquirer) anticipándose a su ingreso en prisión. No considera que su lucha de doce años contra el servicio militar obligatorio sea una lucha en solitario, sino que cuenta con el apoyo de otros objetores de conciencia, tanto del pasado como del presente. Al igual que los objetores de conciencia de Corea del Sur y Myanmar, Netiwit se niega a tomar las armas para cumplir las órdenes del Estado. Lucha por sí mismo, pero, lo que es mucho más importante, vive el futuro colectivo que desea ver. Como escribe con tanta elocuencia: «El futuro no es algo que esperamos. Es algo que practicamos ahora».
Si el mes que viene es condenado a prisión, todos los que permanecemos fuera debemos asegurarnos de que sus llamamientos se amplifiquen, en lugar de ser silenciados. Debemos vivir el futuro que él ya está practicando.
—Tyrell Haberkorn
No viviré con miedo
Ayer, el Tribunal Constitucional dictaminó por unanimidad que la Ley de Servicio Militar de Tailandia (B.E. 2497/1954) no contradice la Constitución. Para muchos jóvenes y sectores progresistas que esperaban que este caso abriera una nueva vía para la libertad de conciencia, la decisión resultó decepcionante. Es posible que algunos sientan tristeza, ira, confusión o desesperanza.
Comprendo ese sentimiento. Yo también me siento decepcionado.
En 2024, fui acusado de eludir el servicio militar obligatorio. Esto ocurrió tras más de doce años de compromiso público como objetor de conciencia, mucho antes de que muchas personas en Tailandia siquiera conocieran este concepto. Mi proceso penal se había retrasado casi un año porque el tribunal estaba a la espera de que el Tribunal Constitucional determinara si la ley de reclutamiento vulneraba la libertad garantizada por la Constitución.
Ahora, el Tribunal Constitucional ha respondido: no.
Por tanto, mi caso volverá a los tribunales próximamente, probablemente en julio. La pena máxima es de hasta tres años de prisión. Este resultado es decepcionante, pero no sorprendente.
Es necesario comprender la realidad de la sociedad tailandesa. La élite de Tailandia lleva mucho tiempo utilizando el nacionalismo para preservar su poder. Incluso aquellos partidos políticos que en su día prometieron transformar el servicio militar obligatorio en un sistema voluntario han tratado esta demanda más como una herramienta para captar votos que como un compromiso moral. La petición de poner fin al reclutamiento obligatorio goza de gran apoyo, especialmente entre los jóvenes. Sin embargo, llegado el momento, a los políticos les resulta más fácil refugiarse en la retórica nacionalista, invocar amenazas de enemigos externos y evitar conflictos con las fuerzas armadas y el «Estado profundo».
Esto no ocurre únicamente en Tailandia. En toda la región, se vuelve a exigir a los jóvenes que entreguen sus cuerpos y sus futuros a Estados que hablan el lenguaje de la seguridad nacional. En Birmania (Myanmar), la junta militar ha impuesto el reclutamiento obligatorio mientras prosigue su guerra contra su propia población. En Camboya, la nueva ley de reclutamiento también demuestra con qué rapidez los gobiernos pueden convertir las vidas de los jóvenes en instrumentos del poder estatal.
Quiero decirlo claramente: los jóvenes de Camboya y Birmania también deberían tener derecho a rechazar el servicio militar obligatorio cuando este se convierte en una herramienta de dictadura, miedo o belicismo. Nuestra solidaridad no debe detenerse en las fronteras nacionales. Jóvenes tailandeses, camboyanos y birmanos: ninguno de nosotros debería ser tratado simplemente como un cuerpo al servicio del Estado.
Por ello, no debería sorprendernos que un solo caso ante el Tribunal Constitucional no sea suficiente.
Puede que un argumento jurídico sea necesario, pero no basta.
La cuestión de fondo es: ¿cuántas personas en la sociedad tailandesa abogan realmente por la paz? ¿Cuántas creen verdaderamente que la paz puede ser la vía para resolver conflictos? ¿Cuántas están dispuestas a afirmar con claridad que el militarismo no es el futuro que deseamos? Siguen siendo muy pocas.
Por mi parte, también sé que no he hecho lo suficiente. He estado trabajando en muchas otras causas que llevo en el corazón: preservar el patrimonio, defender a las comunidades, apoyar a quienes sufren en otros lugares, fomentar la solidaridad, publicar libros y organizar actos públicos. No tuve tiempo suficiente para hacer campaña en mi propio nombre o en favor de esta causa. Pero tal vez esto también demuestre que esta lucha no puede depender de una sola persona.
Debe convertirse en un proyecto colectivo. Debe transformarse en un movimiento. Cientos, miles de personas deben preguntarse por qué se obliga a los jóvenes a ingresar en campamentos militares en contra de su conciencia.
Miren a Corea del Sur. El reconocimiento de la objeción de conciencia allí no se logró fácilmente. Fue posible porque muchas personas que creían en la paz y en la conciencia se negaron a prestar el servicio militar. Muchas acabaron en prisión. No una o dos, sino cientos y miles a lo largo de la historia moderna. Ese sufrimiento contribuyó a preparar el terreno para el cambio.
Puede que en Tailandia solo tengamos un caso como este por ahora. Pero eso significa que no es el final. Podría ser el comienzo.
Tras conocerse la decisión, escribí en tailandés en Facebook sobre el Dharma: «convertir el veneno en medicina». Eso es lo que espero que la gente pueda hacer. Poseemos la capacidad innata de transformar el odio en amor benevolente, la confusión en sabiduría y el miedo en valentía. No quiero que la gente, al enterarse de mi situación, se abstenga de actuar; quiero que sientan más energía para hacer el bien. Si mi historia puede servir de algo, espero que ayude a las personas a saber que no están solas.
Desde que decidí declararme objetor de conciencia, muchos buenos amigos y personas mayores me aconsejaron elegir caminos más fáciles. Algunos me sugirieron permanecer en el extranjero hasta cumplir los treinta años y regresar entonces sin tener que afrontar el mismo problema. Otros me recomendaron alistarme discretamente y valerme de mis contactos; decían que podían llamar a oficiales de alto rango para trasladarme a un destino cómodo donde no tuviera que trabajar mucho —quizás incluso quedarme en casa y desaparecer de la vida pública durante unos meses—.
Muchos de mis amigos de la secundaria también evitaron el servicio militar obligatorio de otras formas, como mediante el entrenamiento militar durante la etapa escolar. No digo esto para culparlos. El sistema es aterrador. Cada año, los reclutas sufren abusos y humillaciones, y a veces mueren en los campamentos militares. Es natural que la gente intente escapar. Pero ahí radica precisamente el problema.
El sistema es flexible para quienes gozan de privilegios. Aquellos que tienen dinero, educación, contactos u opciones a menudo encuentran una salida. Quienes se ven obligados a ingresar son, en su mayoría, personas pobres, personas sin voz, personas que no tienen resquicios legales a los que acogerse.
He escuchado demasiadas historias desgarradoras. Un joven solo tiene a su abuela; cuando lo obligan a prestar servicio, ¿quién cuidará de ella? Otro tiene un bebé en casa; cuando se lo llevan, ¿quién mantendrá a la familia? Se ven obligados a dejar atrás sus vidas, reciben una paga mísera y son insertados en un sistema plagado de jerarquía, corrupción y violencia.
Si los privilegiados siempre pueden escapar discretamente, ¿por qué habría de cambiar el sistema?
Entonces, ¿quién apoyará a los pobres y a los desfavorecidos?
Por eso elegí este camino.
En su día fui estudiante de la Universidad de Chulalongkorn. Ahora soy estudiante e investigador becario en Harvard. Podría haberme quedado fuera. Sin embargo, volé de regreso a Bangkok para escuchar la decisión del Tribunal Constitucional, y volveré a comparecer ante el tribunal para conocer el resultado de mi caso. No tengo por qué temer demasiado, ya que esto no se trata solo de mí. Se trata de intentar contribuir a acabar con un sistema que oprime a muchas personas que carecen de poder para resistir.
El futuro no es algo que simplemente se espera; es algo que se construye en el presente. Si deseamos una sociedad donde los jóvenes puedan vivir sin miedo, donde las familias no se vean fracturadas por el reclutamiento forzoso y donde se respete la conciencia, entonces debemos empezar a vivir ese futuro hoy mismo. No creo que una sola acción pueda cambiarlo todo de inmediato, pero sí puede hacer imaginable otro futuro. Si hoy una persona se niega a dejarse dominar por el miedo, tal vez mañana otra pueda imaginar la libertad. Lo que me sostiene es la compasión por el futuro.
¡Qué maravilloso sería que los tailandeses pudieran vivir en libertad, proteger a sus familias y emplear su talento de forma creativa en beneficio de la sociedad y del mundo, sin verse obligados a ingresar en campamentos militares que no eligieron! ¡Qué maravilloso sería que los jóvenes no tuvieran que vivir con miedo! Ese futuro bien merece cierto sacrificio.
Por supuesto, la cárcel da miedo. Yo nunca he estado allí. También siento miedo. Temo perder la libertad, ser estigmatizado y perder mis privilegios. Pero entonces pienso: ¿cuántos tailandeses están ya en prisión? Tailandia tiene una de las poblaciones reclusas más grandes del mundo. Muchas de esas personas son pobres. Muchas no tuvieron acceso a una buena educación, a buenos abogados ni a buenas oportunidades en la vida.
Ellos también son seres humanos, como nosotros. Merecen dignidad tanto como nosotros.
Siempre me ha conmovido el poema de Emily Dickinson:
Si logro evitar que un corazón se rompa,
no habré vivido en vano;
si logro aliviar el sufrimiento de una vida,
o calmar un dolor,
o ayudar a un petirrojo desfallecido
a regresar a su nido,
no habré vivido en vano.
Este poema permanece conmigo porque me recuerda que la vida no necesita ser heroica a gran escala para tener sentido. Si podemos aliviar el sufrimiento aunque sea de una sola persona, si podemos ayudar a que una sola persona se sienta menos sola, entonces nuestra vida no habrá sido en vano.
Así que, si debo enfrentarme a la cárcel, tal vez aún pueda hacer algo bueno allí. Quizás pueda animar a alguien. Quizás pueda escuchar a alguien. Quizás pueda aprender más profundamente sobre el sufrimiento, la libertad y la compasión.
También pienso en mi amigo Joshua Wong, el gran activista de Hong Kong y cristiano convencido que ahora está en prisión. A veces siento que no he hecho lo suficiente por la democracia en Hong Kong mientras sigo viviendo en libertad y feliz fuera de allí. Tal vez, si yo también acabo en la cárcel en Tailandia, pueda decirle en el futuro que comprendo un poco más la situación. Esto también es solidaridad: con Joshua Wong, con Hong Kong, con los activistas tailandeses por la libertad y con todas las personas privadas de libertad.
Durante mi año en Harvard, aprendí más sobre Dietrich Bonhoeffer. Recuerdo la idea de que la verdad nos hace libres, no solo para nosotros mismos, sino también de nosotros mismos: del miedo, de la comodidad y de la costumbre de proteger únicamente nuestras propias vidas mientras abandonamos a quienes sufren.
También comprendí más profundamente que el budismo no es estático. El budismo evoluciona, y los budistas debemos elegir qué papel desempeñamos. ¿Utilizamos el budismo para respaldar el *statu quo* o para la liberación de todos los seres?
¿De qué lado estamos?
Esperaba que los magistrados del Tribunal Constitucional tuvieran más valentía. Muchos de ellos seguramente conocen los vacíos legales de este sistema. Puede que algunos incluso se hayan beneficiado de una sociedad donde el privilegio permite eludir responsabilidades. Aun así, no fueron capaces de reconocer la libertad de conciencia. Ruego por que tengan valor, aunque esta vez les haya faltado.
No obstante, me siento satisfecho con lo que he hecho.
Durante doce años, y a pesar de las muchas tentaciones de abandonar la causa, he intentado actuar conforme a mi conciencia. No lo he hecho todo a la perfección, pero no traicioné este voto.
Esto no es el final. Es el comienzo.
La sociedad tailandesa ha vivido con miedo durante demasiado tiempo. Necesitamos más valentía. Necesitamos más imaginación. Necesitamos más compasión.
No abandonaré las causas por las que he luchado. Y espero que todos los afectados por este caso no pierdan la esperanza. Por favor, haced más bien en el mundo. Practicad la compasión. No permitáis que el miedo se convierta en un hábito.
Podemos cambiar el mundo.
Netiwit Chotiphatphaisal es un estudiante activista, bibliotecario, objetor de conciencia, editor y autor tailandés.
Tyrell Haberkorn enseña en la Universidad de Wisconsin-Madison. Su libro más reciente es *Dictatorship on Trial: Coups and the Future of Justice in Thailand*.
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